Толстой о самосовершенствовании

Упало от старого дерева спелое яблоко рядом с молодой яблонькой. И сказала молодая яблонька яблоку: “Здравствуй, яблочко, желаю тебе поскорее сопреть, чтобы сделаться таким же, как я”. - “Сопрей ты сама, коли тебе нравится, невежа этакая, - сказало яблоко. - Разве ты не видишь, какое я румяное, хорошее, крепкое, сочное. Я не преть хочу, а хочу радоваться”. - “Да ведь вся твоя красота и все твое тело - все это только покров на время, во всем этом нет жизни. Жизнь только в том зерне, которое есть в тебе и которого ты само не знаешь”. - “Никакого зерна нет, все глупости”, - сказало яблоко и перестало разговаривать.

Так же думают и люди, которые не сознают того, что в них есть духовная жизнь, и живут одной жизнью животных. Но хочет или не хочет этого человек, так же как и яблоко, чем больше он живет, тем все больше и больше слабеет, исчезает в нем то, что он считал своей жизнью, и все яснее и яснее обозначается истинная, растущая, неумирающая жизнь. Так не лучше ли с самого начала жить не той жизнью, которая умирает, а той, которая не переставая растет и не уничтожается.

Нам кажется, что самая главная на свете работа - это работа над чем-нибудь видимым: строить дом, пахать поле, кормить скот, собирать плоды, а работа над своей душой, над чем-то невидимым - это дело неважное, такое, какое можно делать, а можно и не делать. Между тем только одно это дело, работа над душой, над тем, чтобы делаться с каждым днем лучше и добрее, только эта работа настоящая, а все остальные работы, видимые, полезны только тогда, когда делается эта главная работа над душою.

Л.Н. Толстой “Об истине, жизни и поведении”

Великие – об Истине.

Прислушайтесь к высказываниям об Истине тех людей, что прикоснулись к ней. Некоторые умылись в Ее живой воде и прозрели, некоторые – искупались и заново родились, некоторые – утонули и стали едины с Ней.

***

Три вещи нельзя скрыть: солнце, луну и истину.
Будда

Истинное знание состоит в том, чтобы знать, что мы знаем то, что знаем, и не знаем того, чего не знаем.
Конфуций

Речь истины проста.
Платон

Когда добрый человек проповедует
ложное учение, оно становится истинным.
Когда дурной человек проповедует
истинное учение, оно становится ложным.
Собрания чаньских изречений

Читать полностью »

Сахаджа Йога - тропа внутренней мудрости

Об авторе
КИРПОТИН Сергей Николаевич, проректор Томского государственного университета по международным связям, доктор биологических наук. Основная сфера научных интересов - экология и экологический менеджмент, а также философия Востока в контексте формирования новой целостной науки, не отделяющей человека от объективной реальности, а материю от духа.

Современная цивилизация характеризуется тем, что человечество достигло высочайшего уровня технологического развития, утратив в стремительном рывке “научно-технического прогресса” многие непреходящие ценности, оторвавшись от основ мудрости и внутренней гармонии. Уровень духовного развития современного человечества безнадежно отстал от степени его технического оснащения. Творения “рационального разума”, опирающегося на классическую науку, поражают своей однобокостью и бездуховностью, как правило, сочетающейся с разрушительной мощью. Именно рациональный разум привел современную цивилизацию к системному социально-экологическому кризису, который некоторые крупные философы называют “кризисом неолита”. Выдающийся духовный учитель Индии - госпожа Шривастава, основавшая учение Сахаджа Йога, говорит: “…Трудно предположить, чем завершится разрушение себя внутри и снаружи. Неуправляемый материализм не может установить мир ни внутри людей, ни вовне их… Люди не имеют покоя… Бедный и богатый одинаково несчастны”. Действительно, стремительный технологический прогресс не сделал человека более счастливым. Российский поэт Владимир Михановский ярко сказал по этому поводу:

Цивилизация! Куда ты
Ведешь? Похоже, что в тупик.
Мы только бедами богаты,
Всегда сомненьями объяты,
Душой страдая каждый миг.

Философы и мудрецы, а впоследствии и ученые всегда различали два типа разума: интуитивный и рациональный, при этом их значимость не одинаково оценивалась в западной и восточной традициях. В то время как на Востоке предпочтение отдавалось интуитивному мировосприятию, Запад всегда боготворил рациональный разум: “Мыслю, следовательно, существую”. Именно западный человек гордо провозгласил себя Человеком разумным (Homo sapiens), наивно полагая, что появление разума является венцом эволюционного развития природы.

Читать полностью »

Оружие массового обнажения

Лето, жара, хочется скинуть с себя всё лишнее… Где грань между лишним и приличным? Считать нормой звёзд-поп или бабушкины советы?

… Попалась тут занятная статейка. Для йога ничего нового нет, он без лишних слов знает, что и как влияет на его нижнюю чакру (Муладхару). Но для общего развития, так сказать, полезно:

Читать полностью »

Притча. Аромат истины

- Людей изначально влекут к истине весьма поверхностные вещи. Книги,  проповеди, рассказы, слухи, — всё это будоражит их так же, как пчёл – запах цветка.
- Но как же иначе пчела найдёт свой цветок? И как человеку прийти к истине, как не по рассказам о ней?
Мастер отвечал:
- Сначала человек приближается к истине, полагаясь на разносторонние сведения. Приблизившись к истине, он начинает искать ещё больше сведений о ней – больше книг, рассказов, слухов -  но в них он не найдёт того, что может дать саму истину. Смотри: пчёлы ищут свой цветок по  запаху, но, найдя его, они вовсе не ищут больше запаха: они припадают к нектару.

Этот нектар -  настоящая истина, а все рассказы и представления о ней — лишь её аромат.

Источник: sahajayogalive.wordpress.com

Чашка чая

Нан-Ин, японский мастер Дзэн, живший в эру Мэйдзи (1868 – 1912), принимал как-то у себя профессора университета, пришедшего порасспросить его о Дзэн. Нан-Ин разливал чай. Налив гостю полную чашку, он продолжал лить дальше. Профессор смотрел на льющийся через край чай и, наконец, не вытерпев, воскликнул: — Она же полна. Больше не входит! — Вот как эта чашка, — ответил Нан-Ин, — и вы наполнены своими мнениями и суждениями. Как же могу я показать вам Дзэн, пока вы не опорожните свою чашку?

Примечание: «Дзэн» происходит от слова Дхья́на (санскр. ध्यान, «сосредоточение, созерцание, медитация»).

Лао Цзы о преображающей силе любви

УМ без любви делает человека ЛЖИВЫМ.

СПРАВЕДЛИВОСТЬ без любви делает человека ЖЕСТОКИМ.

ОБЯЗАННОСТЬ без любви делает человека РАЗДРАЖИТЕЛЬНЫМ.

ОТВЕТСТВЕННОСТЬ без любви делает человека БЕСЦЕРЕМОННЫМ.

ПРАВДА без любви делает человека КРИТИКАНОМ.

ВОСПИТАНИЕ без любви делает человека ДВУЛИКИМ.

ПРИВЕТЛИВОСЬ без любви делает человека ЛИЦЕМЕРНЫМ.

КОМПЕТЕНТНОСТЬ без любви делает человека НЕУСТУПЧИВЫМ.

ВЛАСТЬ без любви делает человека НАСИЛЬНИКОМ.

ЧЕСТЬ без любви делает человека ВЫСОКОМЕРНЫМ.

БОГАТСТВО без любви делает человека ЖАДНЫМ.

ВЕРА без любви делает человека ФАНАТИКОМ.